第二章
使徒對腓立比人的心意
腓1:3-11（和合本）
在問候之後，書信的第一部分是保羅對他在腓立比的信徒所懷有的情感與渴望的熱切傾訴。這表達在腓1:3-11中。
請注意思想的脈絡，在腓1:3中，他宣告了他的感恩，在第4節中，他表達了為他們代求的禱告；他將這兩者放在一起，而尚未說明為什麼感恩以及為他們祈求什麼。他將它們放在一起，是因為他想標明對他而言，這並非兩件分開的事；他的禱告是充滿感恩的，他的感恩是充滿禱告的；而且，既然有這麼多值得感恩的事，他的禱告也變得充滿喜樂。至於原因，他隨後作了更詳細的解釋。因為，腓1:5，他必須為他們過去在福音中的團契而歡喜地感謝神；然後，腓1:6，知道這指向何方，他就能歡喜地禱告——也就是說，帶著對未來的歡喜期待。因此，他為說明他特別為哪些事祈求鋪平了道路；但首先，他在腓1:7-8中插入了一段話，彷彿是為了辯護他對腓立比朋友們懷有如此溫暖且深切興趣的權利。他禱告的內容隨後在腓1:9-11中出現。
首先，他為神賜給腓立比人的恩典感謝神。每當他想起他們，每當他舉心禱告為他們祈求時，他都因感到自己能歡喜地祈求而受到鼓舞——即，他能為已經賜下的恩慈而歡喜。我們知道，使徒在給教會的信中，總是準備好表現出同樣的精神；他總是迅速地為那些教會在恩賜或恩典上所達到的任何成就傾倒出他的感謝。我們在給哥林多、以弗所、歌羅西和帖撒羅尼迦教會的信中都發現了這一點。他總是完整且衷心地這樣做。他顯然認為留意神所做的工作並表明他珍視這些工作，既是責任也是特權。像約翰一樣，他沒有比聽見自己的兒女行在真理中更大的喜樂；他將榮耀歸給神，獻上感恩。然而，就這個教會而言，感恩的基礎是某種以特殊方式將他們與保羅聯繫在一起的事物，並以一種更溫柔的愛與喜樂觸動了他的心。那就是，腓1:5，「從頭一天直到如今，你們是同心合意地興旺福音（或作：在福音中的團契）。」他的意思是，從他們最初認識福音起，腓立比的基督徒就以不同尋常的熱忱與真誠，將自己投身於福音的事業。他們使之成為自己的事業。他們將其視為一種團契，並全心全意地投入其中。可能有些教會在恩賜上比腓立比教會更突出，但卻表現出較少的這種宏大精神。可能有些教會，人們似乎忙於藉著福音謀取自己的利益，他們個人與分開的利益，卻拒絕參與對福音的團契——不願輕易將自己投身於福音，也不願彼此投身，彷彿完全且永遠地投身於共同的事業。這種誤解，這種精神上的奴性，實在太容易發生了。你可能會看到整個教會，人們充滿了對自己在福音中取得的成就、藉著福音得到的恩賜、以及圍繞福音建立的教義的自我祝賀——但那充滿愛心的「在福音中的團契」卻失敗了。從一開始，腓立比人就被賜予了更大程度的更好精神。他們是那些馬其頓教會的一部分，他們「先把自己獻給」主和祂的使徒，然後也獻上了他們的幫助與事奉。這是在外在團契之前的一種內在團契。他們先獻上了自己，因此他們的心被看見福音目標實現的渴望所掌控，隨後才是事奉與犧牲。在這種事奉的過程中，試煉與損失臨到了他們；但他們仍然被發現關心福音，關心福音中的弟兄，關心福音中的父親，關心福音的事業。這種團契——這種從頭一天開始，在經歷了困難與試煉後，直到如今仍然持續的，完全與福音同心合意的準備——已經開始了。
這裡所稱讚的性情之所以重要，很大程度上是因為它暗示了對福音精髓如此公正的構想，以及對此如此衷心的贊同。一個人的基督教引導他與基督徒同伴結盟，藉著他們的幫助得到益處，並幫助他們得到益處，並與他們一起在機會出現時行善，這是一個相信福音的工作作為一種重要社會力量的人；他相信基督在祂的肢體中；他相信有成就需要達到，有勝利需要贏得，有益處需要把握與佔有。他與基督有共鳴，因為他被福音路線上即將到來的偉大結果的期待所吸引；他不僅僅看自己的事，而且樂於感到自己的希望與許多人以及世界的偉大希望聯繫在一起。這樣的人接近事物的核心。他在重要方面得到了基督教的正確概念，而基督教也正確地掌握了他。
現在，如果我們考慮到使徒保羅，「耶穌基督的奴僕」，本身就是他在此稱讚腓立比人的那種精神的奇妙體現，我們就會很容易理解他懷著何種滿足感想到這個教會，為他們歡喜，並獻上感謝。難道有誰比保羅更從頭到尾體現了「福音的團契」嗎？難道有誰的個人自我比他更被吞沒與喪失，在他那為了福音的緣故而花費自己的熱忱中——做萬事，為了福音的緣故，好使他能在其中有份？難道有誰比他更歡迎苦難、犧牲、勞苦，如果它們是為了基督、為了福音？難道有誰比他更絕對地被一種福音值得向每一個人、向每一個人宣揚的價值感所佔有——以及一種福音對他本人擁有權利感，作為耶穌基督的人，那個應該被使用並花費在除了維護這一事業、向各類罪人宣揚這一信息之外別無他用的那個人？他心中唯一偉大的目標是基督在他身上被顯大，無論是生是死（腓1:20）。因此，他的心為一個擁有如此多同樣精神的教會而感到喜樂與感恩，並且，作為一件事，他們通過在所有事工的變遷中在心中緊緊跟隨他，並用他們的同情與禱告隨處跟隨他，表現了這一點。有些教會太過於關注自己，對他的理解太少，以至於他不得不寫信給他們，詳細闡述他自己生活與事奉的真實精神與方式；他不得不彷彿強行打開他們的眼睛，讓他們看見真實的他。這裡不需要這樣：腓立比人已經理解他了：他們之所以這樣做，是因為在某種程度上，他們感染了他自己的精神。他們在某種程度上，從頭一天開始，就將自己獻身於福音的團契中。他們曾經宣稱，並且仍然宣稱，在臨到福音的一切事上，以及在臨到使徒的一切事上，他們都有份。
保羅將這一切歸功於神在他們身上的恩典，並為此感謝神。誠然，圍繞著福音的許多活動，以及許多看似對福音進展感興趣的表現，可能源於耶穌基督裡的活潑團契以及為祂撇下一切的真實心志之外的其他動機。外在的活動可能被用來替代內在的生命；或者，它可能只是宗派自私精神的體現。但當它表現為對福音始終如一的關注，當它伴隨著坦誠的善意和對教會福音派生命自由的委身，當它在時間的變遷、試煉、逼迫和羞辱中依然存留時，它必然在很大程度上源於對福音和救主之神聖卓越與大能的真實確信。若沒有神的恩典，任何教會都不會顯出這種精神。
現在，對於這位在過去有此喜樂緣由的使徒來說，一個令人欣喜的未來前景（腓 1:6）在他面前展開，這不僅加深了他的感恩，也使他的禱告充滿了期待。「我深信那在你們心裡動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子。」「我深信那在你們心裡動了善工的」等同於「我對此深信不疑」；因為他想要表達的是，他的信心是堅定且巨大的。
如此表達的信心預設了一個原則，並將該原則應用於腓立比的聖徒身上。
這個原則是：由神的靈所開始的救贖恩典之工，絕不會被摧毀而歸於無有，而是必將被帶向完全的救贖。並非所有基督徒都將此原則視為聖經教導的一部分；但在此無需進行冗長的討論，只需指出，這似乎不僅在少數，而是在聖經的許多經文中都得到了認可。且不提舊約中的啟示，我們有主的話語：{約 10:28}「我賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。」在我們使徒的書信中，幾乎每一封都以明確的術語陳述了這一原則，或在闡述其他教義時預設了這一點，並將其應用於信徒的安慰中。{帖前 5:23-24；林前 1:8；羅 8:30} 在這種觀點下，那些善工已開始之人的最終救贖，被認為與神旨意的穩定性、子之代求的功效、聖靈影響的持久與大能，以及信徒所處之約的性質息息相關。而由此所保障的堅忍，被認為是透過那些堅忍之人的信心、忍耐、敬畏和勤勉來實現的，絕非沒有這些要素。至於我們面前的這段經文，無論對此主題有何異議或區別，必須承認的是，使徒在欣然認可基督徒品格與成就這一事實的同時，從中找到了對未來——直到基督的日子——充滿堅定信心的根據。
關於將此原則應用於腓立比人，使徒所採用的方法是顯而見的。他當然不是憑藉對腓立比人神聖旨意的直接洞察來說話。他是受引導去表達一個結論，而這個結論是他透過自己解釋的過程所達到的。從他們基督徒呼召的真實性證據中，他得出結論：基督在他們裡面動工，並進一步得出結論：祂的工作將會完成。人們可能會問，在這種條件下，如何能對所見的原則達到如此確信的應用？使徒怎能對腓立比朋友的內在狀態如此確信，以至於能像這裡所做的那樣進行推理？作為回答，我們承認，若沒有關於此點的直接啟示，任何人都不可能對他人的屬靈狀態達到絕對的確信。因此，我們必須記住之前所建議的，使徒在對「聖徒」說話時，實際上是將關於那表面聖徒身分是否真實的最終問題，交還給他們自己和他們的主。但隨後，使徒的榜樣教導我們，當普通的標記，特別是當超乎尋常的基督徒品格標記出現時，我們應坦誠且欣然地在實際判斷中承認這些跡象。毫無疑問，無限的仁慈可能會產生錯誤；但當我們對基督徒弟兄做出吝嗇的估計時，當我們僅因某些過失就讓懷疑抹殺了他們的基督信仰和事奉本應給我們留下的印象時，這同樣也是錯誤。我們應當珍視這樣一個思想：那些基督在其中動工的人，面前有著奇妙的未來；我們應當在那些基督徒性情在基督徒友誼的交往中變得特別明顯的人身上，充滿愛心地應用這種盼望。
然而，使徒感到他對腓立比人有一種特殊的權利去這樣感受——或許比對其他人更多；他沒有繼續具體說明為他們禱告的內容，而是為他所主張的權利進行了辯護（腓 1:7）：「我為你們眾人有這樣的意念，原是應當的，因為你們常在我心裡，無論我是在捆鎖之中，是辯明證實福音的時候，你們都與我一同得恩。」這就好像他在說：我們之間有特殊的聯繫，這使我在想到你們時，有理由對你們抱有特殊的溫柔、警覺的欣賞與讚許。父親有特殊的權利去留意兒子身上有希望的地方，並對他的美德和前途感到滿足；而共同勞苦受難的朋友，有特殊的權利去珍視彼此間久經考驗的忠誠與高尚。在這種情況下，陌生人若願意，可以對他們幾乎不了解的品格給予輕視；但他們不應否認愛所擁有的權利，即去欣然審視那些被愛者身上更高尚的品質。
腓立比人是保羅恩典的分享者，因為他們分享了他為成功辯護和證實福音的熱忱。因此，他們在他身上那強大的恩典中也有份。但除此之外，使徒的心也因他們對他捆鎖所表現出的同情和充滿愛心的體貼而感到振奮與溫暖。因此，他喜樂地承認他們在靈裡與他一同分擔這些捆鎖，並分享他忍受捆鎖時所領受的恩典。他們在捆鎖中記念他，「如同與他同受捆鎖」。他們與他的團契在各方面都表現得既充分又真實。沒有任何不和諧的因素闖入來破壞這種幸福感。他能感覺到，儘管相隔遙遠，他們的心卻與他脈搏相連，不僅分享他的勞苦，也分享他的捆鎖。因此，他「心裡有他們」：他的心以非同尋常的熱忱擁抱他們，並對他們付出了非同尋常的友誼。那又怎樣呢？「我為你們有這樣的意念，原是應當的」，「我應當運用愛那幸福的權利，對你們有極好的看法，並讓你們基督徒情感的證據溫暖而熾熱地進入我的心」。保羅喜樂地認為他們是真誠的——是那些以真誠的愛緊緊跟隨福音的人，這是應當的。他為他們感謝神，因為看到他們這些幸福的成就確實是他所關心的，這是應當的。他以喜樂的迫切為他們禱告，將他們在恩典中的成長視為對他自己的益處，這是應當的。
如果基督徒朋友能珍視並有時表達對彼此的熱切盼望與期待，那將是一件有益的事。只是，這必須是真正屬靈情感的結果。保羅深信他的感受並非源於單純的人類衝動。是神的恩典賦予了腓立比人在他心中的這個位置。神可以作證，他對他們的渴慕是深切的，而且是在基督的憐憫中進行的。他像一個在基督裡的人，帶著基督般的情感愛他們。否則，這樣的話語就會帶有虛偽的色彩，且無法造就人。現在，他的禱告內容終於來了（腓 1:9）：「我所禱告的，就是要你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多，使你們能分別是非（或作：喜愛那美好的事）……」等等。
首先要注意的是，這是一個為成長而作的禱告。恩典在腓立比信徒身上所做的一切，以及他們狀態中令他心懷感恩的一切，他都視為更美好事物的開端。他渴望這一點；因此他的心專注於進步。我們在他所有的書信中都發現了這一點。「你們既然受了我們的教訓，知道該怎樣行，可以討神的喜悅，就要照你們現在所行的，更加勉勵。」{帖前 4:1} 這是一個非常熟悉的思想，但讓我們花一兩句話來探討它。信徒的屬靈繁榮不應僅以他們所達到的程度來衡量，而應以他們正在取得進步的事實和程度來衡量。在效法基督上進步，在跟隨祂上進步；在理解祂的心意和學習祂的功課上進步；不斷地從昨天的表現與失敗，邁向今天新的操練——這就是保羅的基督教。在這個世界上，我們的狀況是，每個信徒的職責就是向前邁進。這其中有空間、有需要、有呼召，也有福分。對於任何處於任何成就階段的基督徒來說，自以為可以停滯不前是危險且有罪的。一個正在向前邁進的初學者，比一個停滯不前的人更快樂、更有幫助，儘管後者看起來似乎正處於比拉地的邊緣。前者可能會因許多黑暗和錯誤而使生命受損；但後者目前實際上是在否認基督的真理和基督的呼召，因為這些真理與呼召都與他自身相關。因此，使徒致力於進步。在這裡，他說明了他認為對這些歸信者來說最好的進步方式。
正如他所理解的，他們靈魂的生命依賴於一個偉大原則的運作，他為該原則在力量和功效上的增長而禱告。他希望他們的愛心能多而又多。他很高興想到他們一直以來都表現出充滿愛心的基督徒精神。他希望這種愛心能成長到它應有的力量與高尚。
沒有人懷疑，根據聖經，愛是結出信心果子的實踐原則。基督徒的品格特別在於基督般的愛。我們所墮落的律法總綱是：你要愛；而在基督裡得蒙救贖後，我們發現誡命的總歸就是愛，這愛是從清潔的心、無虧的良心和無偽的信心生出來的。救贖本身就是一個愛的過程，從天上來到地上，為要創造並點燃愛，使它在人類的心靈與生活中得勝。凡有愛心的，都是從神而生，並且認識神。這一點已定論，無人懷疑。
然而，悲哀的是！當談到這一點時，我們當中有多少人真正意識到使徒的話語、基督的話語所承載的偉大意義？或者，我們該如何使它在內心深處生動地呈現出來？在基督的心中，祂愛我們並為我們捨己，其偉大的目的就是要喚醒人類心中一種深沉而強烈的愛，與祂自己的愛相呼應——真實、溫柔、堅定、無所不包、徹底轉化。使徒們在各自的程度上捕捉到了這份火熱，充滿了對它的驚奇、喜悅的驚喜，以及清醒的現實感；他們將福音帶到各處，期待看到人們因這新生命而戰慄，並成為它力量與喜樂的見證。而我們呢？讓每個人自己回答。能清楚回答的人是有福的。以愛作為心靈與生命的靈感是什麼意思：愛淹沒了低級的慾望，愛使一切最美好、最高尚的事物變得高貴並擴展，愛將生命奉獻成一種喜樂而無盡的祭物？我們當中有誰內心擁有那種能唱出如哥林多前書第十三章那樣讚美愛之良善與高尚的歌呢？「使你們的愛心多而又多」。在我們的語言中，這只是一個音節。這使得我們在閱讀時更容易因自己的頑固而忽略其含義。但我們所有的世俗生命，對於學習這愛的功課是多麼深奧且與我們息息相關，都顯得太短暫了。
毫無疑問，腓立比人對使徒所表現出的善意（他一直在談論的），自然為談論他們的愛鋪平了道路，正如我們面前的經文所做的那樣。但我們不應將這個詞僅理解為他們對其他信徒，或特別是對使徒所懷有的愛。這在使徒的心中；但他的指涉更廣，即愛作為一種普遍運作的原則——它首先與神的愛保持謙卑的團契，然後也流向對人的基督徒情感。使徒沒有區分這些，因為他不希望我們將它們分開。信徒在愛中被帶回到神面前，並從那個源頭獲得生命的更新，從而愛人。聖經之所以強調其對人的一面，是因為在對人的愛中，這種情感的操練找到了最廣泛的空間，也以這種方式得到了最實際的檢驗。使徒不會承認我們對神的愛之宣告是真實的，如果愛沒有在對人身上發揮作用的話。但他也不會允許它在任何其他方向上受到限制。在目前的情況下，他欣然承認腓立比朋友對他所懷有的愛。但他從中看到了這一原則的存在，它可以在各個方向上彰顯其能量，並能結出各種美好的果子。因此，他的禱告聚焦於此：「使你們的愛心多而又多」。
現在，我們必須仔細審視這禱告的走向。因為使徒希望愛心能以某種方式多而又多並發揮作用，如果能做到這一點，他確信會產生卓越的結果。也許，如果我們從他為腓立比朋友所追求的結果或成就開始，我們就能最好地理解引導他禱告的原因。如果我們能理解這一點，我們就能更好地理解他希望他們藉此向前邁進的道路。
所追求的結果是（腓 1:10-11）：「使你們能分別是非，作誠實無過的人，直到基督的日子；並靠著耶穌基督結滿了仁義的果子，叫榮耀稱讚歸與神。」最終的目的是神的榮耀與稱讚。請放心，這對使徒來說絕非空話。所有這些對他來說都是真實而生動的。如果他來到我們中間，知道我們是自稱的信徒，那麼，儘管我們當中有些人可能覺得奇怪，他實際上會期待從我們的生活中產生對神極大的稱讚與榮耀。他所設定的顯明這一點的時間，即這一切如何實現的時間，是基督的日子。那偉大的顯明之日，將特別見證基督救贖在祂贖民身上所成就的圓滿榮耀。他禱告說，直到那日，並在那日，他們能誠實、無過，結滿仁義的果子。
第一，誠實：這意味著目的的單純，以及在追求該目的時心志的專一。誠實的基督徒心中不懷有任何與基督徒呼召相悖的觀點或原則。這種誠實的考驗在於一個人是否誠實地願意讓光照亮自己，以證明其原則和動機的真實性質。這樣的人正走在通往最終、勝利且永恆誠實的道路上。目前，他內心可能存在太多阻礙他、損害他生命的事物。但如果他決心驅逐這些，並歡迎那揭露它們的光，以便將其驅逐，那麼他就擁有了一種真實的、當下的誠實，他的道路正朝著那完美的日子變得更加光明。
第二，無過：這是一個行走而不絆倒之人的品格。因為道路上有障礙，而且往往是意想不到的。假設一個人是誠實的——福音的呼召確實贏得了他的心。然而，當他前行時，試煉、誘惑、困難接踵而至，這些似乎從外部臨到他，他絆倒了；他未能保持生活的正直，也未能將目光堅定地注視在信心的終點上。突然間，在他意識到之前，他幾乎倒下了。因此，他使自己的心陷入混亂，使良心背負罪疚；而在困惑中，他很可能在不久後會絆倒得更厲害。一個想要成為興旺的基督徒，不僅要防備心中的虛偽：他還必須勤勉地明智處理那些衝擊我們生活的各種外在影響，這些影響往往顯得如此殘酷且無理，並帶有我們未曾預料到的虛假偽裝。保羅在自己的經歷中深知這一點；因此他「操練自己，常存無虧的良心」。如果我們知道去哪裡尋求，我們在實踐上可能會有足夠的智慧來做到這一點。
第三，結滿仁義的果子——這是與沒有詭詐和不絆倒相關的積極結果。一棵結任何果子的樹都是活的。但一棵結滿果子的樹，則榮耀了園丁的照料。「你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。」信心與忍耐的獨特且多樣的行為，是靈魂誠實且無過的正當見證。
這就是使徒希望看到其朝著基督的日子發展的路線。現在讓我們問，保羅希望信徒在什麼樣的環境中做到這一點？
他處於一個充滿負面影響的世界中，這些影響容易激發他內心相反的力量。如果他任由這些影響隨意發展——如果他屈服於周圍運作的趨勢，他將會被帶向與保羅所設想的完全不同的方向。取而代之的不是誠實，而是被玷污、腐敗、分裂的心；取而代之的不是無過，而是多次跌倒，甚至完全離棄道路；取而代之的不是結滿仁義的果子，而是「野葡萄」。另一方面，如果儘管有這些影響，基督徒仍能堅持自己的道路，那麼衝突與試煉的操練將證明充滿了祝福。在這裡，那「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」的應許也將得到應驗。強烈的誘惑若沒有悲傷和痛苦是無法克服的；但一旦克服，它們就會成為良善的僕人。在這種經歷中，誠實變得清晰而深沉；基督徒的舉止獲得了一種無法以其他方式獲得的堅定與直接；而仁義的果子獲得了一種在其他氣候下無法如此完美發展的風味。這條艱難的道路，最終成為通往基督日子最好的道路。
因此，信徒所處環境的影響，將取決於他處理這些環境的方式。但顯然，要正確處理它們，意味著要不斷努力判斷他內在和外在的事物，內在的世界和外在的世界，以便他能「分別是非」——以便他能選擇良善而拒絕邪惡。在觀點、影響、情感、習慣、行為方式等方面進行辨別、區分，從而將對與錯、屬靈與屬肉體、真實與虛假分開，必須是手頭的工作。必須有一種普遍的實踐心志，去選擇並堅持正確的選擇對象，去持守一方而摒棄另一方。
因此，我們很容易理解，如果腓立比人要誠實、無過、結滿仁義的果子，他們就必須，且越來越深入、成功地「分別是非」。這句話也被翻譯為「試驗那不同的事」；因為這個表達包含了兩者。它意味著對呈現給我們的事物進行試驗，以便做出公正的區分，並給予每一件事物適當的位置——一邊是銀子，另一邊是渣滓。腓立比人，或者任何基督徒，作為基督徒，其全部生命和事業不就是根據既定的原則，在眾多要求他們關注的對象中不斷地進行選擇嗎？在信心中達成的基本選擇，必須在對一個充滿變化且有時令人困惑的世界的公正應用中，不斷地重申。
當我們考慮到這一切時，就很容易理解使徒關於他們愛心成長與教育的禱告範圍。這種辨別力必須源於愛。因為：
1. 在神眼中，沒有任何實際的辨別或決定是有價值的，除非它們是由愛所激發，甚至是由愛所決定的。如果一個基督徒選擇了什麼，或拒絕了什麼，卻不是在愛中進行的，那麼他在事實層面上的選擇可能是正確的，但儘管如此，這個人本身卻是錯的。
2. 唯有愛才能在實踐中貫徹這種習慣性的辨別，這種忠實而耐心的選擇。愛成為了新的本能，賦予了這個過程生命、動力和敏捷。當這一點失敗時，分別是非的生活就會失敗：這項任務將被視為無法忍受的重擔而遭到拒絕。它可能仍然被宣稱，但它在內心深處必然會死亡。
3. 唯有愛能使我們看見並確認真正的區別。在純潔之愛（源於神之愛所贏得並激發的心靈）的影響下，不同的事物被真實地看見。如此，也唯有如此，我們才能根據神眼中所顯明的真實差異來做出區分。讓我們稍微思考一下這一點。
顯然，在不同的事物中，有些事物的特徵在良心或聖經中寫得如此清楚，以至於決定對它們該說什麼完全沒有困難。決定謀殺和偷竊是錯的，或者溫柔、仁慈、公義是對的，這並不困難。一個從未被喚醒到屬靈生命的人，或者一個愛心已經衰退的基督徒，可以對這些事情做出決定，並且在這樣做時可以確信，就事情本身而言，他的判斷是正確的。然而在這種情況下，他對神眼中這些不同事物之間的真實差異並沒有公正的領悟，也沒有正確的心思和心靈去選擇或拒絕，以至於與神的判斷相協調。
如果真是這樣，那麼在那些有一定程度懷疑或多樣性空間的廣大案例中，在某些迷霧遮蔽了視野，以至於不清楚事物應歸入哪一類的情況下——在那些我們沒有被聖經或良心的強光驅使做出決定的情況下——在這些情況下，我們需要那緊緊跟隨神、以公義為樂、將弟兄的位置（即使是對那些不配的人）放在心中的愛之衝動。沒有這一點，就不可能有對真實差異的發現，也不可能有對我們所做辨別之正確性的確信。
而正是在這些事情上，宗教生命的特別證明和操練才得以進行。例如，羅得在這裡失敗了。那美麗、繁榮的山谷之美，如此充滿了他的靈魂，以至於它冷卻了，甚至幾乎扼殺了本應穩定並提升他心智的情感。如果對永恆與至高者的愛保持了它的力量，那麼在那一天，當神從一邊，羅得從另一邊俯瞰平原時，他們會看到同樣的景象，並以同樣的心思去判斷它。但事實並非如此。所以主舉目看見所多瑪人罪大惡極；而羅得舉目看見的只是平原到處滋潤，如同耶和華的園子，如同埃及地。
但使徒所說的愛，是來自上界和新生命的氣息。它緊緊跟隨神，擁抱神所愛的事物，進入神所啟示的觀點——並且對人，以及對人的利益與福祉採取正確的看法。擁有它，或認識它的人，在其中意識到了什麼是最本質的。他對符合愛之本性的行為有一個概念。愛所知道的，愛去實踐是其本性，因為它是充滿愛地去認識；而在每一步中，實踐都確認、建立並擴大了這種知識。因此，愛真正的成長就是知識上的成長（腓 1:9）——這個詞暗示了那種伴隨著專注觀察事物的知識：愛，隨著它的成長，變得更加敏銳，能看見並標記事物在經受真實標準檢驗時的真實狀態。在生活的實踐中與神的心意進行實際的對話，愛將那心意納入其中，並在它的光中進行判斷。這使一個人準備好去偵測虛假與偽裝，並試驗那不同的事。
愛不僅要在知識上成長，還要「在各樣見識上」成長，或者正如可以翻譯的那樣，在「感知」上成長。可能有些情況下，儘管我們有最好的智慧，卻發現很難理清清晰的原則，或陳述支配該案例的簡單根據；然而，成長並得到操練的愛，有其感知力：它擁有那種圓滿的機智、那種敏銳的經驗品味、那種對什麼有利於、什麼阻礙真理與公義的細膩敏感，這將導致實踐中正確的區分。因此，你透過味覺來區分不同的事物，儘管你無法向別人解釋原因，只能說：「我感覺到了。」在這個意義上，「屬靈的人看透萬事」。
對於這一切，聖靈的幫助向我們敞開，正如我們在約翰一書第2章中所見。祂使愛成長，並在這種主導影響下，也展開了所需的智慧。因此，那「從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平，溫良柔順，滿有憐憫，多結善果，沒有偏見，沒有假冒」的智慧就臨到了。{雅 3:17} 這智慧對許多聰明通達人是隱藏的，但神卻常將它顯明給嬰孩。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「如此表達的信心預設了一個原則」：本段反映加爾文宗（改革宗）關於「聖徒永蒙保守」的立場；其他宗派如阿民念宗則主張信徒若離棄信仰，可能失去救恩。